Даярам – реализованный Мастер и духовный учитель, три последних года живущий в России, в городе Оренбурге. Его учение исходит из того же невыразимого измерения, что и учения других Мастеров из разных традиций, таких как адвайта, буддизм, дзен, даосизм, суфизм, христианство и т.д. Для многих духовно ищущих попасть в это измерение — заветная цель. Но, как говорит Даярам, невозможно входить в то, из чего ты не выходил.

Я сижу рядом с ним и чувствую неописуемую яркость восприятия, как будто кто-то включил тумблер осознанности на полную мощность. Его красивый голос энергично и ясно выражает каждое слово, и ты постепенно все глубже впадаешь в состояние «пространственности», из которой твое внимание больше не захватывается приходящими мыслями, и их интенсивность просто сводится к нулю.

Михаил Шива (М.Ш.): В так называемом духовном мире, среди духовно ищущих людей принято говорить об очень высоких вещах и состояниях, но создается ощущение, что после сатсангов и ретритов с просветленными мастерами, ищущие, возвращаясь в обыденность, часто как бы «откатываются назад». С чем это связано?

Даярам (Д.): Потому что не заложен фундамент. В любом дзен-монастыре существует традиция, согласно которой нельзя сразу впускать потенциального ученика на территорию монастыря. Тебе либо скажут, что нет мест, либо что сейчас не время для приема, либо просто не откроют. Так проверяется сила намерения. И даже если ты попадешь в монастырь, тебя не усадят сразу в дзадзен (медитация в традиции дзен, — М.Ш.), а пошлют мыть полы, обрабатывать сад, потом разрешат поучаствовать в ритуальных религиозных действах и т.п. А попасть к Мастеру-дзен на аудиенцию возможно только после прохождения всех этих этапов. Так отсеиваются неподготовленные к принятию истины ученики. Другими словами, если ты не имеешь основополагающей базы средней школы, то куда тебе в университет!

Или взять, к примеру, целостную Йогу. Она состоит из семи ступеней, и пока ты не освоил начальное – асаны, очищение организма, способность к концентрации т.п., – о каком самадхи может идти речь? Если ты построил дом, то тебе неважно, где ты в нем находишься и что делаешь (спонтанность мастера). Но если дом еще не готов, если ты начал строительство с крыши, а фундамент не заложил, то как этот дом выстоит, когда придет непогода? А Лао-Цзы говорил, что народ нужно оставить в неведении, имея в виду, что нельзя давать знание неподготовленным умам.

М.Ш.: Поэтому Муджи на последнем сатсанге в Ришикеше уже прямо сказал, что ему, наверное, нужно сначала экзаменовать людей на некую готовность к принятию Истины, прежде чем пускать их на сатсанг? Не это ли то, что имел в виду Иисус, говоря «не метайте бисер под ноги свиньям»?

Д.: Именно это! Когда невежественному даешь высшее знание, а он еще не усовершенствовался в элементарном, как то: быть в присутствии, когда моешь полы и туалет, идешь в магазин за хлебом, когда ешь этот хлеб… Пока не усвоил базовых истин человечности, полученное высшее знание может быть использовано так, как если ребенку дать заряженный автомат. Научи невежду, что всё есть Бог, и он использует это как оправдание любого своего невежества — «я же Бог». Почва должна быть подготовлена, чтобы семя успешно проросло. Согласен? Вот поэтому и говорят в народе: «научи дурака Богу молиться – он и лоб расшибет». Мы должны сначала практиковаться на простых вещах, выработать для себя внутреннюю дисциплину.

Природа человека – это услышать и сделать это своим. Он услышал где-то на сатсанге или прочел в умной книжке, что он есть всё, что он есть Будда. «О! Теперь я знаю, кто я!». Он приезжает к себе домой после сатсанга, говорит родителям, что Он Есть Всё, а они ему отвечают, что он еще толком посуду за собой убирать и ершиком в туалете пользоваться не научился. И вот тут у ищущего истину наступает момент истины! Духовный каламбур! Он заучил что-то высокое, поверил в это, сделал это своим, а элементарную осознанность еще не наработал.

Человек – это очень хитрое существо, он как электричество или вода – идет самым легким путем, это нормально и соответствует общим принципам функционирования природы. Поэтому если не задать ученику базу, он будет спотыкаться всю жизнь на простых вещах, и будет исходить из того, что он прав. И он будет прав, потому что у нас множество параллельных реальностей, у каждого своя. И если он поверил в правоту своего пути, то ты его уже с него не стащишь. И что будет потом? Приняв сакральное и невыразимое за нечто великое и ценное и устремившись к нему, человек обесценивает простую жизнь. Оставив обыденное далеко позади и вскарабкавшись на самые высокие горы святой мудрости неизвестного и непостижимого, человек попадает в величайшее замешательство своего существования. То, что он считал единственно важным в жизни, оказалось ничем. Наивысшее и наиценнейшее оказалось лопнувшим мыльным пузырьком. Возвращаться не к чему, так как не увидел в простоте сакральное. Не нашёл в обыденном и мелком Божественное. Не разжёг в себе изначально искру света и любви к повседневным мелочам, к которым приучают во всех монастырях или более-менее организованных заведениях, которые понимают, что без фундамента никуда. И что остаётся этому человеку, который без внутреннего факела взобрался к запредельному? Он видит, что там ничего нет. В нём нет любви и мужества, нет зрелости, чтобы понять это великое недоразумение. Он не может принять свою нелепость и крах. Всё, что ему остаётся – это прыжок со скалы. Это самоубийство. Не увидевший в простом и обыденном великое, не научившийся понимать жизнь, нигде и ни в чём ничего не найдёт. Что в себе не взрастил, то ни в чём не найдёшь.

М.Ш.: Что же такое в таком случае практика?

Д.: Методов много, вопрос в искренности. Хотя, в сущности, все сводится к тому, чтобы попасть в момент сейчас. Тогда появляется возможность совершенствоваться в мелком, нарабатывать привычку присутствия, полностью внимать все происходящее. Ты должен познать в себе это измерение – включить внутренний свет. Нужно понять, что когда ты практикуешься в мелочах, в обыденных действиях – это та самая ягода земляники – возможность удержаться в ясном присутствии в моменте сейчас, когда нас атакует тигр сверху – наше прошлое, ожидает тигр снизу – наше будущее, и две мыши, черная и белая, с двух сторон подгрызают лозу, за которую зацепился, чтобы в пропасть не упасть. Эта метафора о том, что у нас есть возможность, осознавая настоящее мгновение, избавиться от того, чего в настоящем нет. Если мы находим возможность удержаться в этом мгновении, то всё, не являющееся настоящим, исчезает. Тогда мы можем увидеть перед собой землянику, попробовать её и сказать: «Как сладко!». Это вкус момента сейчас. В нем нет ни прошлого, ни будущего, ни мыслей «плохо-хорошо», «правильно-неправильно». Все страхи и ужасы становятся иллюзорными, реален только вкус земляники.

М.Ш.: Что может способствовать попаданию в это измерение, кроме рекомендаций присутствовать, наблюдать и т.п.?

Д.: Нужно исходить из принятия того, что есть прямо сейчас, принятия того вызова, который бросает тебе твоя жизненная ситуация. Если тебе надо привести себя в порядок, приведи себя в порядок, заверши все дела. Если научился совершенствоваться в обыденном, замечаешь – что и как ты делаешь, осознавая повседневные процессы ясным вниманием, тогда у тебя есть возможность заниматься чем-то более сложным, как например, целостной йогой, единоборствами и энергетическими практиками, приводящими ум и тело в порядок. Тогда психика будет упорядочена, подготовлена для глубинного понимания духовной литературы и, в конечном итоге, к медитации. Примерно такой может быть последовательность духовного развития. Если же делать все в обратном порядке, ничего хорошего не выйдет. Человеку, который совершенно не умеет справляться с простыми обыденными вещами, духовная литература будет не впрок. Когда же у нас появляется привычка осознанного присутствия в своей повседневной жизни посредством практик, то что-то невыразимое открывается само, в жизнь вливается божественный хаос, божественная спонтанность, раскрывающая высший порядок во всем происходящем. То, что мы называем обычно интуицией или свободной импровизацией, когда каждое действие на своём месте и в своё время, всё идёт как по ниточке. Такого человека часто спрашивают: «Откуда ты знал?!»

М.Ш.: Как ты видишь понятия «просветление» и «пробуждение»? Насколько я знаю, ты, в отличие от некоторых Мастеров, разделяешь эти понятия.

Д.: Да, я разделяю просветление и пробуждение, хотя с фундаментальной точки зрения это все одно. И все понятия – только выдумки в воображении. Однако, когда мы учимся в школе, нам приходится определяться с тем, что такое икс, а что такое игрек. В моем понимании просветление – это состояние, где есть Я, которое видит все проявления в пространстве своего внимания, сознавая их лишь приходящим и уходящим, появляющимся и исчезающим. Христос говорил: «Вы есть Свет», а Будда наставлял быть Светом самому себе. Это значит, осветить все процессы, – мысли, эмоции, состояния и т.п., – в сознании, осознать себя пустым пространством, в котором все проявляется и исчезает, не затрагивая пространство, пространство ясного присутствия.

М.Ш.: И это то, что, как я понимаю, в адвайте часто называют То, видящее, которое не может быть видимым.

Д.: Да, это первый шаг к осознанию, что такое пробуждение. Сперва мы отделяемся от своего омраченного ума. Становимся бдительным присутствием, перестаем быть жертвой собственных омрачений. Образно говоря, ты перестаешь быть каруселью для глистов.

М.Ш.: (смех) Что это значит?

Д.: Человек, не имеющий определённой степени ясного внимания, не чувствует, как живёт каруселью для глистов. Ночью чешет пальцами анус, где глисты яйца откладывают, а днём сосёт их из под ногтей. Будучи осознанным, ты заметишь это привычное, с детства наработанное бессознательное поведение в себе и перестанешь так делать. То есть постепенно произойдет трансформация в поведении и восприятии. Поэтому еще раз скажу, что просветление – это значит быть светом себе, это ясное внимание, но это все еще предполагает некую оценку происходящего. Ты, отделяясь от всего, что видишь, растворяешь все свои неосознанные реакции и привычки. Если ты просто на что-то смотришь как на объект, от тебя отдельный – это теряет свою силу, ты не подпитываешь своей энергией ситуацию. Ты не сопротивляешься тому, что проявилось, если это даже что-то негативное, что-то ужасное, как тебе кажется. Ты видишь природу этого, и если не винишь себя за какую-то «неприемлемую», по твоему мнению, реакцию, то трансформация сознания начинает идти очень быстро. Через осознание природы мышления, через смерть закоренелых представлений о себе.

М.Ш.: Хорошо, с этим все предельно ясно, что же такое пробуждение?

Д.: Если есть пробуждение, значит, должен быть сон. То есть должно быть нечто, в чем этот сон проявляется. Сон не может быть «сам из себя», должен быть сновидящий, т.е. некая Жизнь. Таким образом, пробуждение – это отсутствие сна, это пробуждение от сна самой Жизни, не оставляющей места для Я, которое бы отделяло себя от проявлений в ней. В сущности, пробуждение некому увидеть. Поэтому оно и называется невыразимым измерением. «Дао, которое можно выразить словами, не есть истинное Дао». В пробуждении нет ничего, кроме абсолютной жизни. А болтаем мы посредством шаблонов, «программного обеспечения». И на этот счет в дзен есть хорошая присказка: «открыл рот – уже большая ошибка». Просто надо осознавать это, принять, как часть тотальной игры, и с этим проблем не будет. Мы все в этом функционируем.

М.Ш.: Тогда вопрос по поводу «функционирования достигших самореализации», т.е. каждодневной обыденной жизни Мастеров. Очень часто их считают идеальными, святыми людьми. Безусловно, их сердца раскрыты, они излучают добро и свет, но я вижу в этих ограниченных представлениях некий подвох. Ведь Лао Цзы говорил, что нужно быть неудобным, как кривое дерево, чтобы тебя не могли использовать. А Пападжи прямо наставлял: «Проснись и рычи!».

Д.: Для Мастера нет никаких представлений о том, каким он должен быть с кем-то или не должен, что должно быть, а что не должно, что правильно, а что неправильно. Мастер осознает, что если что-то проявилось в нем и через него, значит, это неотделимо от всей тотальности проявления Единой Жизни. Это звучит парадоксально (впрочем, истина всегда парадоксальна), но он не видит ничего личного в своем личном проявлении.

Также существует вопрос конъюнктуры. Если ты заинтересован в продаже своего продукта, тебе надо сделать ему хорошую рекламу, пообещать нирвану или царствие небесное. Ведь привлекает всегда только пряник, а кнут отталкивает. Но кнут, т.е. некие испытания, столкновения с таким собой, которого видеть не хочется, обязательно должны происходить во время духовного роста. Чтобы дойти до божественного, неизбежно придется исследовать все низменное и животное в себе, и принять это. И истинный Мастер сразу видит в тебе все то, что сам ты видеть не желаешь, вытесняя эти неприемлемые содержания из поля своего сознания. И рано или поздно Мастер укажет тебе на это! Но если он укажет тебе на это сразу, ты наверняка не выдержишь такого себя: сработают защитные механизмы психики, ведь у тебя совсем другие о себе представления, ты еще слишком сильно отождествлен со своим мышлением, поэтому будешь считать это прямым посягательством на свою жизнь. В народе в таких случаях говорят: «правда глаза режет».

Иисус Христос сейчас великий Мастер и святой. Но когда он ходил по земле, он считался исключительно опасным человеком, он говорил людям правду, которая резала глаза настолько, что, в конце концов, люди подвергли его ужасным пыткам и убили. А потом канонизировали, приняли его идеи как что-то высшее и божественное. Грубо говоря, после его мученической смерти его идеи стали «хорошо продаваться». К тому же, когда его последователи стали «продавать» его учение, они могли что угодно добавлять к нему, не боясь, что он, Иисус, скажет что-то против! Когда нищий художник умирает, его называют гением и его творчество начинает хорошо продаваться. А пока он жив, он не пророк в своем отечестве.

Так что если у Мастера нет заинтересованности в ищущих, если он самодостаточен так же, как, скажем, Лао Цзы, у которого «вытребовали» мудрость «Дао де цзин», прежде чем отпустить в никуда, то не будет у него и заинтересованности быть удобным и хорошим для ищущих. Однако даже в рекламе себя для Мастера тоже нет ничего личного и меркантильного. Это делается из милосердия, понимания того, как глубоко спит большинство людей, в каком отчаянии и страдании живет обычный человек, совершенно не замечая этого. Так что все, что делает Мастер, – изливает ли на тебя свою любовь и доброту или бьет палкой, – все это акт милосердия и ничего более. При полной готовности к освобождению истинно ищущий будет принимать все с благодарностью, которая неминуемо приведет к окончанию его поисков. Эта готовность означает, что нужно полностью оставить себя, «отречься от себя», отбросить свое эго, свою гордыню, свои представления о самом себе, оставить всё. Даже Иисус не хотел быть Иисусом, чтобы в нем было место для Бога.

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>